第十六章
耶穌在耶路撒冷受議論。
「這事以後，耶穌在加利利遊行，不願在猶太遊行，因為猶太人想要殺祂。當時猶太人的住棚節近了。耶穌的弟兄就對祂說：你離開這裡上猶太去吧，叫你的門徒也看見你行的事。人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的；你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。因為連祂的弟兄說這話，是因為不信祂。耶穌就對他們說：我的時候還沒有到；你們的時候常是方便的。世人不能恨你們，卻是恨我，因為我指證他們所做的事是惡的。你們上去過節吧，我現在不上去過這節，因為我的時候還沒有滿。耶穌說了這話，仍住在加利利。但祂弟兄上去以後，祂也上去過節，不是明去，似乎是暗去。正在節期，猶太人尋找耶穌，說：祂在哪裡？眾人為祂紛紛議論，有的說：祂是好人；有的說：不然，是迷惑眾人的。只是沒有人明明的講論祂，因為怕猶太人。到了節期，耶穌上殿裡去教訓人。猶太人就希奇，說：這個人沒有學過，怎麼明白書呢？耶穌說：我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。人憑著自己說，是求自己的榮耀；惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裡沒有不義。摩西豈不是傳律法給你們嗎？你們卻沒有一個人守律法。為什麼想要殺我呢？眾人回答說：你是被鬼附著了！誰想要殺你？耶穌說：我做了一件事，你們都以為希奇。摩西傳割禮給你們（其實不是從摩西起的，乃是從祖先起的），因此你們就在安息日給人行割禮。人若在安息日受割禮，免得違背摩西的律法，我在安息日叫一個人全然好了，你們就向我生氣嗎？不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。耶路撒冷人中有的說：這不是他們想要殺的人嗎？你看祂還明明的講道，他們也不向祂說什麼，連官長也真知道這是基督嗎？然而我們知道這個人從哪裡來；只是基督來的時候，沒有人知道祂從哪裡來。那時，耶穌在殿裡教訓人，大聲說：你們也知道我，也知道我從哪裡來；我來並不是憑著自己。但那差我來的是真的。你們不認識祂，我卻認識祂；因為我是從祂來的，祂也是差了我來。他們就想要捉拿耶穌；只是沒有人下手，因為祂的時候還沒有到。但眾人中間有好些信祂的，說：基督來的時候，祂所行的神蹟，豈能比這人所行的更多嗎？法利賽人聽見眾人為耶穌這樣紛紛議論，祭司長和法利賽人就打發差役去捉拿祂。於是耶穌說：我還有不多的時候和你們同在，以後就回到差我來的那裡去。你們要找我，卻找不著；我所在的地方你們不能到。猶太人就彼此說：這人要往哪裡去，叫我們找不著呢？難道祂要往散住在希臘中的猶太人那裡去教訓希臘人嗎？祂說：你們要找我，卻找不著；我所在的地方你們不能到。這話是什麼意思呢？節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。眾人聽見這話，有的說：這真是那先知。有的說：這是基督。但有的說：基督豈是從加利利出來的嗎？經上豈不是說基督是大衛的後裔，從大衛本鄉伯利恆出來的嗎？於是眾人因著耶穌起了分爭。其中有人要捉拿祂，只是無人下手。差役回到祭司長和法利賽人那裡。他們對祂說：你們為什麼沒有帶祂來呢？差役回答說：從來沒有像祂這樣說話的！法利賽人說：你們也受了迷惑嗎？官長或是法利賽人豈有信祂的呢？但這些不明白律法的百姓是被咒詛的。內中有尼哥底母，就是從前來見耶穌的，對他們說：不先聽本人的口供，不知道祂所做的事，難道我們的律法還定祂的罪嗎？他們回答說：你也是出於加利利嗎？你查考查考，就可知道沒有先知是從加利利出來的。」——約 7:1-53
在描述了加利利的事態如何達到危機，並指出作為我們主在那裡工作的結果，只有十二個人跟隨祂，甚至在這次最終的篩選中，並非所有人都值得信任之後，約翰轉而描述耶路撒冷對耶穌的感受，以及不信的風暴如何聚集，直到它爆發為暴力和暴行。[28] 第七章旨在通過展示對耶穌的工作和位格所形成的各種評價，以及任何人在耶路撒冷的每一張餐桌上可能聽到的關於祂的意見，將我們置於正確的觀點上。
但祂去耶路撒冷的動機值得一提。祂的弟兄們，本應最了解祂的品格，卻對祂非常不信。他們只覺得祂與他們不同，祂的獨特性讓他們感到惱火。但他們覺得這涉及家族的聲譽，而且如果祂的宣稱被證明是真的，他們作為彌賽亞兄弟的地位將會令人羨慕。因此，他們表現出相當大的焦慮，想要對祂的宣稱做出定論；看到祂在加利利的工作收效甚微，他們竭盡全力挑釁祂，要求祂立即向耶路撒冷的中央權威提出申訴。他們當時還不信祂，他們無法接受那個他們曾隨意使喚、跑腿的男孩竟然會是期待已久的君王；然而，關於祂所做非凡之事的可靠報導如此之多，以至於他們覺得祂身上有些令人困惑的地方，為了結束這種懸念，他們盡其所能促使祂再次前往耶路撒冷。他們用來推動祂的槓桿是一種嘲諷：「如果這些工作是真正的神蹟，就不要在村莊和小鄉鎮徘徊，去首都展示你自己吧。任何真正自信自己有權受到公眾關注的人，都不會徘徊在偏僻的地方，而是會前往人潮最擁擠的地方。現在上節期去吧，你的門徒會聚集在你周圍，你的宣稱將會一勞永逸地得到解決。」
對此，耶穌回答說，那樣宣告祂自己的時刻還沒有到。那個時刻終會到來。在接下來的逾越節，祂以祂弟兄們所期望的方式進入了耶路撒冷，結果正如祂所預見的，是祂的死亡。當時這樣的示威還為時過早。耶穌的弟兄們沒有體會到耶穌所激起的仇恨有多麼強烈，也沒有察覺到祂以加利利人的君王身份上節期，會如何必然導致祂的死亡。祂自己清楚地看到了這一切，因此拒絕了祂弟兄們提出的行動計劃；祂沒有像他們建議的那樣以宣告的彌賽亞身份上去，而是在幾天後安靜地獨自前往。以祂弟兄們提名的身份上去，或者以他們建議的方式上去，都違背了祂生命的整個計劃。他們的想法和提議是從與祂完全不同的角度提出的。很多時候，我們可以在自己的主動下，以自己的方式和時間，去做那些在那些與我們看法不同、有完全不同目的的人的慫恿下做出的巨大錯誤。耶穌可以安全地在沒有炫耀的情況下做祂不能大張旗鼓做的事；祂可以作為天父的僕人做祂不能在弟兄們一時興起下做的事。
祂這樣安靜前往的節期是住棚節。這個節期是一種全國性的豐收慶典；因此，神在設立它時命令它應在「收藏了禾稼以後」舉行；也就是說，在自然年的末尾，或初秋，當農事結束一個循環並開始新的一系列時。因此，這是一個充滿喜樂的節期。[29] 每個以色列人都穿著節日的服裝，手持棕櫚枝，或佩戴著象徵大地豐饒的標誌。晚上，城市燈火通明，特別是在聖殿周圍，點燃了僅在這些場合使用的巨大燈火，這可能引發了我們的主在當時所說的話，正如下一章所報導的：「我是世界的光。」毫無疑問，當祂在節期的最後一天站著高聲說：「人若渴了，可以到我這裡來喝」時，祂邀請的形式是由節期的一種習俗所塑造的。因為節期最引人注目的特徵之一，是從西羅亞池中用金器汲水，並列隊帶到聖殿，在那裡，伴隨著利未人號角的凱旋聲和百姓的哈利路亞聲，水被傾倒出來，以至於這成為了一句猶太人的俗語：「沒有見過西羅亞池倒水之喜樂的人，一生中從未見過真正的喜樂。」在神面前傾倒這水，似乎是對祂在澆灌禾田和牧場時所施恩惠的承認，也是對曠野中神蹟般供水的紀念；而對一些更有啟發的人來說，它也具有屬靈的意義，讓人想起以賽亞的話：「你們必從救恩的泉源歡然取水。」
但這個節期不僅僅是為了慶祝收成或為豐收感恩。節期的名字提醒我們，另一個特徵同樣突出。在最初的設立中，神命令：「你們要住在棚裡七日；凡以色列家的人都要住在棚裡」，並加上了理由：「好叫你們世世代代知道，我領以色列人出埃及地的時候，曾使他們住在棚裡。」以色列人住在棚裡的特殊意義似乎在於，它標誌著他們從奴役的生活轉向了自由的生活；它提醒他們，他們曾經沒有固定的居所，但即使在曠野中，一個棚子也比埃及設備完善的住宅更可取。而每一個住棚節似乎都旨在喚起這些思考。在豐收之中，在年終，當他們再次為冬天儲備物資，當每個人都在計算這一年對他來說是否是豐收且獲利的一年時，他們被告知要住在棚裡一週，好讓他們思考他們祖先經歷中那段神是他們一切的時期，那時他們對明天沒有任何準備，而那卻是他們歷史上最凱旋的時期。所有的財富、所有的等級區分、所有貧富之間的隔閡，都暫時被遺忘了，因為每個人都住在他的小綠棚裡，與他的鄰居一樣受到庇護。對每個人來說，這都暗示了一個想法：無論即將到來的冬天準備得好還是不好，無論對某些人來說是荒涼的，對另一些人來說是明亮的，歸根結底，這個世界的供應對所有人來說，都只不過是他們與貧困之間的一根綠枝；但所有人，即使你將他們縮減到一個既沒有儲備也沒有床鋪的棚子裡，仍然擁有至高神作為他們的拯救者、供應者和居所。[30]
甚至在耶穌出現在這個節期之前，祂就已經是許多談論和交換意見的主題。
1. 正如約翰在此所展示的，大眾心理的第一個特徵是對權威的屈從。那些對耶穌有正面看法的人，因為「怕猶太人」——即那些已知反對祂宣稱的耶路撒冷猶太人——而謹慎地表達他們的觀點。而當局知道百姓的屈從，認為對他們自己的差役帶回的正面報告，最好的回答就是說：「官長或是法利賽人豈有信祂的呢？」這似乎是一種解決重大問題的幼稚方式，我們準備指責猶太人缺乏獨立性；但我們反思，在我們自己中間，重大問題仍然很大程度上由權威來解決。在政治上，我們從一兩份報紙中尋求線索，而這些報紙是由那些證明自己完全會犯錯的人所經營的；而在更深遠的事務上，我們中有多少人能說我們已經為自己思考出了一套信條，而不是從公認的教師那裡接受了我們的觀點？無論這些教師是傳統神學的認可代表，還是通過背離普通觀點而獲得了聽眾，我們在自己的良心中都有一個關於基督真理的更可靠的指南。對於我們可能建立在基礎上的許多東西，我們必須歸功於他人；但對於那些根本性的東西，對於我們自己要與基督保持何種關係的決定，我們必須跟隨的不是權威，而是我們自己的良心。
因此，我們不必因許多公眾輿論的領袖不信基督，而使我們的心境受到太大的攪擾。當我們看到「神蹟不過是輕信時代的幻想」這種觀點如此廣泛地流傳時，我們不必為基督教戰兢。當我們聽到哲學家們高談闊論，彷彿他們已經看透了基督、衡量了祂，並對祂自身所受的虔誠錯覺，以及那些誤導祂的跟隨者走向前所未聞之美德、使他們因錯誤而成為好人的毫無根據的幻覺，做出了解釋時，我們不必過分焦慮或完全沮喪。要考慮那些有洞察力、有權勢之人的觀點，但不要被他們嚇倒，因為你內心有更可靠的真理嚮導。用你自己的眼睛去看基督，坦誠地在你面前敞開你的靈魂，並信靠祂在你心中所留下的印象。
2. 其次，約翰注意到了眾人的困惑。他們看到，儘管當權者極力想除掉祂，卻對採取決定性的行動有所顧忌。由此，他們自然推斷出，這些統治者心裡多少認為這人就是基督。此外，他們看到了耶穌所行的神蹟，便問基督所行的神蹟難道會比這些更多嗎？他們也看到祂是「一位好人」，因此總體而言，他們傾向於對祂的宣稱持正面態度；但隨即又浮現出那個念頭：「我們曉得這個人從哪裡來；只是基督來的時候，沒有人知道祂從哪裡來。」他們以為自己能解釋基督的來歷，追溯祂的出身；因此，他們無法相信祂是從神而來的。這是一個普遍的難題。人們很難相信，一個真真切切出生在世上，而不是突然出現（沒人知道從哪裡來）的人，能在任何特殊的意義上是從神而來的。他們執著於基督真實的人性，並認為這排除了祂在任何我們所不具備的意義上從神而來的可能性。
針對這種困惑，耶穌在（約7:28）中回應道：「你們在某種意義上認識我，也知道我從哪裡來；但這並不能給你們所需的完全知識，因為我不是憑著自己來的；那差我來的是真實的，你們卻不認識祂。我認識祂，因為我是從祂那裡來的，並且是祂差了我來。」換句話說：你們對我的認識是不夠的，因為你們沒有透過我來認出神。只要你們把我解釋為一個純粹世俗的產物，你們對我的認識就是不足的。像你們現在這樣認識我，是不夠的；因為你們無法在「我本身」之中找到我之所以為我、我之所以行事之源頭。如果你們要解釋我為何在你們中間，以及我的行為和教導，你們就必須超越我世俗的出身和我那為你們所知的人性外表。如果你們不能透過我被帶到對神的認識中，那麼你們對我的了解又有什麼意義呢？祂是真實的那一位，祂是至高的真理；而遺憾的是，當你們自稱認識我時，卻不認識祂。
3. 約翰指出了民眾和當權者在查驗耶穌是否為他們所應許的君王時，所使用的檢驗標準是不充分的。他們所用的標準諸如：「基督所行的神蹟會更多嗎？」、「祂會從同一個地區來嗎？」等等。在我們中間，人們習慣說，似乎不可能找到或應用任何充分的標準來檢驗基督的宣稱；不可能確定祂是否在特殊的意義上是神聖的，以及我們是否能絕對信靠祂所說的一切，並接受祂所珍視和宣揚的關於神的觀點。當然，基督自己並不認同這種說法。在祂與不信的猶太人所有的對話中，祂責備他們的不信，將其歸咎於道德上的缺陷，並堅持認為，任何人都完全有能力查驗祂是真實的還是冒充的。這卷福音書中出現了一類表達，清楚地顯示了耶穌本人認為不信的根源是什麼。祂對彼拉多說：「凡屬真理的人就聽我的話。」祂對猶太人說：「出於神的，必聽神的話；你們所以不聽，因為你們不是出於神的。」在第七章中又說：「人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。」所有這些陳述都傳達了一個印象：基督的位格和教導，對於那些愛真理、渴望遵行神旨意的人來說，將是一貫地被接受的。
因此，對基督的信心被描述為一種靈性本質的行為，而非智力的行為；是與真理產生共鳴的結果，而非對證據進行批判性審查的結果。一位熟悉大師作品的畫家或藝術評論家，如果你向他提供證據來證明一件藝術品的真偽，而這些證據又是在作品本身所蘊含的證據之外的（對他而言，作品本身的證據已是最具說服力的），他會感到受辱。如果塔西佗的一部失傳著作被找回，學者們不會根據任何關於它如何保存和發現的說明來評判它，而會說：「讓我們看看、讀讀它，我們很快就能告訴你它是真是假。」當一個你多年來每天見面、且在最強光照下審視過其品格的人被指控不誠實，並有損害性的證據被提出來時，這會嚴重動搖你對他的信任嗎？一點也不。任何證據都無法抵銷透過交往所獲得的認識。你直接認識這個人，你信靠他，而不理會其他人對他有利或不利的說法。基督也期待人們在類似的基礎上接受祂。看看祂，聽聽祂，與祂一同度過祂生命的每一天，然後說說看，祂怎麼可能是個騙子，或者祂怎麼可能被欺騙。祂自己深信，那些尋求真理、習慣於承認並始終跟隨真理的人，必會跟隨祂。祂深信，他們會發現祂與他們已經學到的東西如此契合，以至於他們會自然而然、本能地接受祂。
基督是在所有人都感興趣的地方——即生命或行為的層面上——向我們發出呼籲；祂說，凡真正渴望遵行神旨意的人，都會發現祂的教導引導他走上正路。如果人們能僅僅在這方面承認基督，並按照良心的指引，從接受祂的生命作為最高行為準則開始，他們遲早會承認祂的一切。一個人可能不會立刻看出「基督展現了神旨意（這是無人能及的）」這一事實所包含的一切意義；但如果他願意承認祂是神旨意的教師，不是帶著懷疑的態度，而是帶著遵行神旨意的熱切渴望來到祂面前，那個人就會成為基督堅定的跟隨者。當然，也有一些道德品性健全的人，在關於基督的位格及其與神的關係等令人困惑的難題上，陷入了智力上的糾結；但如果這樣的人是謙卑的——而謙卑是具有決定性意義的美德——他們就會憑藉自己在道德問題上的經驗，以及對與神和諧之價值的實踐性認識，珍視基督的教導，承認其優越性，並順服於其影響之下。
正是在節期的最後一天，我們的主向眾人作了祂最明確的自我啟示。七天來，百姓住在棚子裡；第八天，他們慶祝進入應許之地，離開了棚子，正如本章末尾所說，「各人都回家去了」。但在這節期的大日子裡，不再從西羅亞池取水。在之前的每一天，金瓶都被使用，跟隨祭司的隊伍讚美那在曠野使水從磐石中流出的神；但到了第八天，為了紀念他們進入了「水泉之地」，這取水的儀式便停止了。
然而，這些以色列人中真正的敬拜者，一直在這些水中看見屬靈的意義，並在這些聖殿儀式中，依然感受到一種不安的乾渴——一種不安的質疑：以色列是否真的已經走過了乾渴的曠野，並領受了神所要賜下的全部恩賜？那時和現在一樣，都有思考的人和乾渴的靈魂；對於這些或許站在一旁，半是憐憫、半是羨慕地看著其他人狂歡的人來說，這是一個意味深長的事實：在聖殿本身，儘管有所有的宏偉和精巧的設施，卻沒有活水泉來解人的乾渴——這是一個意味深長的事實：祭司為了找水，必須走出華麗的聖殿，去尋找那「緩緩流動的西羅亞水」。整個節期，這些人每天早晨都在想，約珥的話何時才能應驗，何時「必有泉源從耶和華的殿中流出來」，或者以西結在異象中看見的那條從耶和華殿的門檻流出、且越流越深越寬的大河何時開始流淌。現在，節期的最後一天又到了，水不再被取用，聖殿裡卻仍沒有泉源湧出，他們的靈魂依然困惑、不滿足、渴望、乾渴，突然間，彷彿是為了回應他們半成形的思想和渴望，一個清晰、篤定、充滿權柄的聲音穿過他們的耳朵，直達他們靈魂的最深處：「人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，從他腹中要流出活水的江河來。」
在這些話中，基督宣告祂就是那偉大的聖殿泉源；或者更確切地說，祂就是那真正的聖殿，而從祂發出並住在人裡面的聖靈，就是那賜生命的泉源。基督說，所有對安定永恆狀態的渴求，所有對純潔和與至高者團契的嚮往（這些嚮往在聖殿儀式中反而被激發而非被滿足），祂都能滿足。聖殿的服務對他們來說，就像是一塊投射著屬靈事物影子的屏幕；但他們渴望面對面地看見實體，渴望神被啟示，渴望認識事物的真理，並踏上永恆的真實。所有生命力旺盛、經歷過物質繁榮卻無法帶來真正滿足的人，都會感受到這種乾渴；他們渴求一種生命，這種生命不會像他們自己的生命那樣責備和嘲弄他們；他們渴求能夠活著，使他們生命的一半不至於被另一半所譴責；他們渴求一次性地進入那幸福而充滿活力的「更廣闊的以太」中，而不是隔著柵欄窺視、對著鎖頭摸索。基督大膽而明確地應許要滿足這種乾渴以及我們所感受到的所有正當渴望；不僅如此，祂還要除去我們所有不正當的渴望、所有愚蠢的不滿、所有對生命惡毒的厭倦、所有在我們體內迅速演變成慢性病的病態乾渴、所有軟弱而錯誤的生命觀，並帶領我們進入神所活出並賜予的生命——進入純潔、健康、充滿希望的生命。
基督依然站在乾渴的世界中呼喊：「凡願意的，都可以白白取生命的水喝。」祂的聲音是否已經變得如此熟悉，以至於失去了所有的意義？對於所有能聽見並相信的人來說，祂的真理依然存在。這裡有生命——豐盛的生命——給我們。喝任何其他的泉水，你只會加劇乾渴，使生活變得更加艱難，在沒有更新的情況下耗盡精力。活在基督裡，你就活在神裡面。你已經找到了中心、心臟、永恆的生命。當基督站在那裡向眾人呼喊時，祂意識到自己有能力賜給他們一股新鮮湧流的生命之泉——一股會溢出來，不僅堅固自己，也使他人喜樂的生命。祂今天依然有同樣的意識；祂所賜下的深層、活潑的益處，就像陽光和空氣一樣，對所有時代的人都是開放的；沒有任何必要強迫任何一個靈魂覺得生命是一場失敗、一個空洞而令人失望的軀殼，沒有任何好的目的，只帶來每日新的痛苦和更深的絕望，這或許是一件需要勇敢奮鬥才能度過的事，但絕對不是一件值得歡喜的事。如果有人對生命有這樣的看法，那是因為他沒有誠實、信靠、謙卑地回應基督的話語並來到祂面前。
[28] 可以觀察到，福音書的其餘部分在時間跨度上非常緊湊。約翰福音7章至10章21節記載了住棚節期間所說和所做的事，約翰福音12章至20章則記載了最後的逾越節。
[29] 一種宗教感恩與不受約束的社交狂歡的混合體，類似於英國慶祝聖誕節的方式。
[30] 詩篇90:1。
[31] ἀληθινός（真實的）。
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1. 「人若立志遵著祂的旨意行」：本段反映了強調「信心與順服之實踐性」的立場；部分強調「唯獨信心（Sola Fide）」的改革宗神學傳統，可能會更謹慎地界定此處「遵行旨意」與「得救信心」之間的邏輯先後關係，以避免被解讀為行為救贖論。